護身符是一種特殊的用品，依憑它的力量來保護人的身體性命。類似的物品在藏族社會中有多種，有些也很難以"護身符"三個字所概括，隻是意義上相近罷了。 　　

1.寶石類 　　

藏族社會中一種傳統的觀念認為（尤其是在藏族聚居的農區或牧區）一些稀有的寶石具有多種特殊的功效，其中就包括護身避邪，即佩帶此類寶石使妖魔鬼怪不能入侵，防止妖魔作崇所帶來的危害，如某些較奇特的疾病。一種叫"斯"的寶石，受到了人們的青睞，民間流傳著有關此物的神秘傳說。時至今日，"斯"在社會中受到的重視，其價格的昂貴，神秘主義的作用，令人稱奇！以至於偽造品泛濫。《藏漢大辭典》中釋"斯"為："亞瑪瑙，貓睛石。一種寶石，俗稱九眼珠。寶石紋理有'無睛'、'長條'及'有睛'三類。入藥能治腦溢血。"這時漢文釋辭，藏文釋文與此略有不同："＃"查漢文《辭海》，不見有亞瑪瑙辭條，隻有"瑪瑙"（不寫為瑪腦），而瑪瑙與貓睛石不是一類。斯與我們通常可見的做成手飾的"貓睛石"（綠色而具光彩變化如貓睛）又有區別，因此，對"斯"尚缺乏科學的鑒定及歸類。"斯"的種類據說有紅、白、黃、花、灰幾種，其中"紅色"尤為罕見，為稀世之珍，較多的是黑白相間色。 　　

藏醫認為"斯"入藥能治腦溢血病，而腦溢血藏族傳認為是凶曜羅?羅散布的病。凶曜羅?羅自然也可歸到理應避開的"妖魔"之類，而佩帶"斯"也有避邪防病的含義。 　　

此外，瑪瑙、翡翠、鬆耳石、金、銀、紅藍寶石等皆被賦予避邪的功用。 　　

這種認為稀有珍寶會避邪的觀念由來已久，原始時代的人類（比如新石器時代）就已有了類似的觀念並付之於實踐，又被當代人類學者歸為"靈物崇拜"。這些珍寶兼有二種功能，一是作為人體的裝飾，根據各自的審美觀點和觀念加工成各種飾物，一是這種珍寶本身又被認為具有神奇功效，對於人體具有保護作用，可以阻止那些神秘力量的侵害。對於原始時代的人來說，這二種功能是合二為一的，很難說有明確的劃分。藏族社會中對人體裝飾品也有類似的看法，於式玉在《拉卜楞紅教喇嘛的現狀、起源與各種象征》中雲："他們身上的手鐲、戒指、耳環之類，他們相信，凡帶這些東西的地方，都是人的命穴，邪惡不淨可從此入，危害身體，如果戴上這些東西，能將命道遮斷，邪進不來，命也出不去。"（見《新西北》１９４２年５卷）就當代藏族社會來說，世俗社會中寶石類的裝飾價值、審美觀點遠遠高於原來認為的避邪作用，或者說人們對此已經淡忘了許多，或者僅僅留在老年人的記憶中。 　　

2.雷石類 　　

藏語稱"托架"，譯為天鐵或雷石，藏族傳統解釋為打雷時降下來的鐵塊，埋藏地下，長期不鏽，呈現各種形色。人們如果找到此類物，可以做護身符用，有避邪功用。藏醫也用此入藥，據說可治中風一類的疾病。當代學者認為這些所謂霹靂鐵大都屬於早期人類的遺物，包括箭鏃、各種形狀的小塊銅、鐵，以及海洋生物的化石。但是從霹靂鐵的名稱看，可能裡面也有一部分是屬於隕石碎片。 　　

意大利著名學者圖齊在《西藏考古》中收集有不少托架，大都是先民的金屬飾件。這些飾物，為遠古的高原游牧民族所用，有三角形、圓形、十字形等幾何圖形，及動物圖形等。各地托架形態各異，但又有相似的風格，屬於工藝裝飾品。對此可以推想，遠古的游牧民族使用這些金屬飾品時，除了實用、美觀外，也含有一種宗教意義，即佩帶這些物件，同樣有護身的功效。這與早期人類對人體裝飾物所賦予的功用是一脈相承的，並傳至后世的藏族社會。而對后世的藏族社會來說，這些飾物因出自於地底下，造型奇巧，又特別稀少，自然受到人們的珍愛，並加以神化，或說是打雷時掉下來的，或說是天神交戰時遺落人間的。"托架"的存在迎合了古朴的心理需求。成為"神聖事物"而受到重視。人們很難將其看做是具體的裝飾用品，更多的是神秘性思維，以及物以稀為貴的思想。 　　

3.繪面 　　

古代的許多民族、部落都有彩色繪面的習俗，美洲的印第安人、澳洲的土著人中尤為盛行。繪面的內容千姿百態，也各有功用和目的，但防身護身是其主要宗旨。青藏高原上的早期居民亦有類似的習慣，《北史》（卷九十七）載女國"男女皆以彩色涂面，而一日中或數度變改之。"而東女國"以青涂面"（《新唐書·東女國傳》），吐蕃以"赭涂面為好"（《新唐書·吐蕃傳》），"居父母喪，……黛面……"。（同上）藏文歷史著作中常稱本民族的"紅臉者"，家鄉為"紅臉者的地方"，皆源於赭面的習尚。彩色涂面的習慣在藏族社會中延續了很長時間，直至今日，有些邊遠地方仍有此習慣。 　　

當今藏族社會中比較常見的是帶嬰幼兒外出時（尤其在夜間），用鍋底的灰或灶灰在鼻子上涂一條黑線，認為依此可避邪，保護嬰幼兒不受妖魔鬼怪之類的傷害。為什麼畫一條黑線就能避邪呢？這藏族早期社會即佛教尚未成為主要信仰之前的遺俗，同吐蕃人民居喪期間"黛"（青黑色的顏料）涂面的習俗相近似，是一種偽裝，不讓邪魔勢力辨認出真面目。黑色本身在藏族社會解釋為一種不祥的、傷感的或者有時還認為是代表邪惡的色彩，也常用於鎮魔的儀式中。之所以涂在嬰幼兒身上，是因他們的生命力不夠強盛，最容易受到傷害，因此在藏族社會，孩子帶護身符是一種普遍現象。 　　

4.護身符 　　

這裡所謂的護身符在藏語中稱"＃"，意為"護輪"，《藏漢大辭典》釋為："佛教密宗以藥物、咒語、觀想等構成能防災難的保護圈。"此處的護輪即為"咒語"等構成的神秘圖案--真正的"符"。這也是最常見的護身符，其圖案的構成及象征意義的頗是復雜，體現著佛教密宗文化與中原周易文化間的交融，具有濃厚的神秘文化色彩。 　　

a.符的繪制 　　

據藏文文獻《文殊菩薩能輪除一切過患所不可缺少的竊訣寶鏡》（題目意譯）所載，其具體的繪制法是這樣的，首先在干淨的布或者白紙上繪出中心和七個圓圈，其中中央圖案繪為九格，於九格的中間方格內寫"＃"在此字下方和周圍的方格內為九宮數字。接著在此外側之第一圓圈內填寫咒語"＃"，及帶護身符者的願望（即帶此護身符的主要目的）。第二圓圈內繪八瓣蓮花，其中又從南起繪八卦圖形，如果不熟悉八卦圖形，就填寫八卦的名稱。第三圓圈內繪十二屬相，即南方為馬蛇，西南為羊，西面為猴雞，西北為狗，北方為豬鼠，東北為牛，東面為虎兔，東南為龍，或者寫十二屬相的名稱亦可。第四圓圈內的八瓣蓮花上，東邊寫"＃"南邊寫"＃"，西邊寫"＃"，北邊寫"＃"四邊的相間處寫"＃"。第五圓圈內寫星、曜、土地神等的咒語。第六圓圈內同樣填寫咒語。第七圓圈內寫咒語與第一圓圈相同的祈願語。在第七圓圈的外側繪仰臥烏龜，其頭朝南，頭頂繪火山，東面繪樹木，其西邊繪世或鐮刀形，烏龜尾處繪水紋，四肢處繪文形圖案，內有"＃"字。 　　

其中八卦的排列方位不同於先天八卦（即伏羲八卦方位）與后天八卦（即文王八卦方位），現排列如下，可資比較： 　　

＊護身符中的八卦位如果從外向內看則西為巽，東為兌，東北為震，西南為艮，余四卦從內外觀之皆同。因此護身符中八卦的序位無論從內外觀之，皆於著名的先后天序位有差異，相對而言，略接近於所謂的文王八卦方位。與文王八卦方位間的主要不同處在坤卦、巽卦和震卦，護身符中將巽卦置以東，似與圖中五行相配有關，因巽卦象征風、木，而護身符中於東繪樹木。另護身符中八卦的排列特點是兩個相反的卦象互相對應，即離與坎，巽與兌，震與艮，乾與坤。如此看來，護身符中八卦的序位是有其自身的含義，而非是隨意的排列。 　　

護身符中於四面方位分別繪有火山、樹木、刀和水紋，分別象征火、木、金、水四種，中央為土。五行的方位與中國傳統五行方位一致。五行之說最早見於《尚書·洪范》（對於該書的作者、時代眾說紛紜），被認為是中國傳統文化的核心之一。五行之說對於藏族文化影響也頗大，尤其在藏族傳統的歷算、醫學、佔卜等方面所廣泛運用，至今如此。 　　

在印刷的護身符中的九宮圖裡沒有填寫數字，留在進一步制作時填寫。一般藏族九宮圖中的數字填寫與內地九宮圖一模一樣，即為：

　

九宮的起源頗為復雜，常與所謂的"河圖洛書"相聯，即九宮源與"河圖洛書"。《易傳》雲："河出圖，洛出書，聖人則之。"然河圖洛書的具體內容歷來沒有定論，爭議頗大。宋朝時期分為兩家，即蔡元定的河圖與洛書、劉牧的河圖與洛書。劉牧所主張的與蔡元定正好相反，即蔡元定的河圖為劉牧的洛書，蔡元定的洛書即劉牧的河圖。藏族地區的九宮圖與蔡元定的洛書，劉牧的河圖相同，數為"戴九履一，左三右七，二與四為肩，六與八為足，五為腹心，縱橫書之，皆十五。"而根據遠古傳說，伏羲時代，有一神奇龍馬出自於黃河，背負'河圖'，又有神龜出自洛水，背上有洛書。伏羲根據河圖、洛書上的陰陽點而畫八卦。而藏族的護身符繪於龜背上，則定是依據"龜背洛書"之說。藏文漢歷著作中，有世間一切形成於烏龜之說。伏羲依河圖洛書造八卦之說，多為當代學人所棄，而藏族傳統仍奉行此說，故藏族文化中"八卦九宮"密不可分，常做為一個整體出現於歷算、佔卜、祭祀等文獻之中。土觀·洛桑卻吉尼瑪的《宗教流派鏡史》中對河圖與洛書的傳說都有記述，隻是洛書的說法不同於我們上面所述的故事，言是夏禹所得。當然，這非是作者自創，而是他在中原時別人講述給他的。因此清朝時期，藏族學者亦對中原學界中有河圖洛書八卦《周易》等方面的爭議有所了解。但在歷算、醫學、、宗教儀軌等中使用八卦九宮時，隻注重其實用、象征性，而很少顧及源流之類的學術見解。 　　

如前所述，藏族地區將"八卦九宮"視為神，在祭祀文獻中與其他的神佛並列，為祭祀供奉的對象，賦予其更為神奇的一面。藏傳佛教的一些高僧甚至認為《周易》的思想與密宗無上部相近。《宗教源流派鏡史》中載："吾等具德上師一切智游戲金剛曾雲，'易經奧義可說與無上密部相合。'此為其親弟子所語"。（劉立千譯本）一切智游戲金剛即作者的上師、清朝大國師章嘉若必多杰，他精通藏、漢、滿、蒙四種文字，對中國的傳統文化自有所認識與研究。他這句話頗分量的話，表明他對密宗的最高級法無上瑜伽部與中國最深奧的經典《易經》間有所比較，非是輕率斷言。亦足見《易經》所代表的八卦文化一直得到了藏傳佛教界的重視，並成為藏族傳統文化的組成部分。護身符中的烏龜、五行、十二生肖（地支）、八卦、九宮等象征著宇宙萬有、生命本源及其運行規律，並依此來避禍求福，具有深層的文化內涵。另外，九宮是典型的幻方數學，而古代人類極為迷信類似的幻方數學，認為有種種神奇功效，可以保護人的生命。印度人也有幻方作為護身符的習慣，阿拉伯世界也重視幻方的作用（見夏鼐《考古學和科技史》）。因此以幻方作護身符，也非是藏族所特有的。 　　

b.護身符的加持開光法 　　

當護身符繪制完后，就要行開光儀軌，加持護身符。若無加持程序，則同於普通圖紙，沒有功效，這是藏傳佛教的普遍法則。護身符的開光法中也強調自我淨化、觀想、誦咒等基本內容。首先觀想自己為妙音文殊菩薩或其他本尊。並觀想空性中所出五行堆積輪上，有黃色輪八瓣蓮花，從其中央＃字，有金黃色文殊身，左手高揚寶劍，右手持鄔東波羅花，花上有般若經函，佩戴珍寶裝飾，著絲綢外衣（袈裟），跏趺而坐。其東從＃中所出木天女光綠母，色為綠青，右手持樹枝，左手持玉念珠。南面，從"＃"中所出火天女能燒母，色為紅色，右手持能照亮三界的燈，左手持珊瑚念珠。西面，從"＃"中所出金天女能斷母，色為白，右手持鐵鉤，左手持白水晶念珠。北面，從"＃"中所出水天女能濕母，色為藍，右手持甘露瓶，左手持銀念珠。四面相間處，從四＃中所出，從東南起向右持妙高山，左手持金念珠。觀想八天女為文殊之頭飾，並意想各個之心間為生起基之種子（＃），從中發出光明，光明如同鐵鉤迎請智慧本尊融入自身。隨之獻供養，念誦咒語＃千百遍，及第四圓圈內的密咒，撒花。復觀想從輪、本尊（天）等中發出光明，消除對求護身符者的任何損害，消除一切罪過。復發光明，情器融於輪本尊，八天女攝入主尊心間。復次意想此亦化為光，此輪（即護身符）具有實現欲願的能力，繼將護身符折疊起來，用五色線纏成十字形，用布包裹，並意想護身符化為光明融入系者之身，實現願望。 　　

以上是根據文獻資料，對護身符的開光加持法所作簡述。其方式屬於佛教密宗法門，或者諳依據密宗法門確立的。其觀想出的本尊文殊與八天女的象征性，則有顯示出院文化交流的背景。如同前文所述，藏族地區歷來將中原地區的醫學、歷算、風水、佔卜等的最初傳授者說成是文殊菩薩，因此有關法門中的主神非文殊莫屬。清朝時期的土觀洛桑曲吉尼瑪對此提出了批評，他說："漢地歷數之學，其起源，唯如上述，然藏地老輩則或說為漢歷初由文殊在漢地五台山所說。或尊勝天女頭頂所出。或說是由蓮花生阿?黎所說，造作如是多種妄語。……"（《宗教源流派鏡史》劉立千譯本）。然而大多數人仍然按從前傳說行事，或者說這種傳說是為適應整個密宗文化體系而產生的，從而也能夠大膽、廣泛地吸收。觀想出的八天女，則代表了五行。其中用四天女來象征土，其余四天女分別代表木、火、金、水四行。這裡也似乎暗示著陰陽規律，即五行為陰，主尊為陽，也同於無上瑜伽部中主尊與明妃相配的特點，即陰陽一體。我們可以說中原文化傳入高原后，不斷地被藏傳佛教吸收、融合，予以新的詮釋，使人感到包容在密宗文化體系中的陰陽五行、八卦九宮等典型的中國傳統文化並不顯得孤立、突兀，或者也沒有顯得令人不可思議、難於理解。二種文化交融一起，組成了一個有機的體系。顯然，這種交融顯示出了二種文化在內涵上具有某種共同處，正如前面所引章嘉國師的話，兩種文化沒有處在互相排斥、對立的面上。另外，"八卦"等的神秘意蘊、匪夷所思的來歷，也能激起具有濃厚神秘主義思想的密宗信仰者的共鳴，並試圖加八卦文化安置在藏傳佛教之中。這種吸收和融合取得了驚人的成功，得到了推廣和運用。幾乎沒有一個學者不知道八卦的含義，也沒有一個信徒不相信八卦的神秘作用。 　　

c.護身符的用途 　　

根據文獻顯示，這種護身符有多種用處，主要有以下幾種：

保護生命
保護身體
增長權勢
增長運氣
增長魂命
除災難 　　

四忌之災難（十二地支中，各支前后之第四支為"四忌"）

消除年災，
消除魔難，
消除惡兆，
消除夭折鬼，保護小兒。
為子孫繁衍
消除牲畜所受災害
消除星曜災難
消除男子因男運未攝受與
女子因女運未攝受所造成的損害，
消除破敗魔障，
消除女鬼造成的損害
消除"甲波"鬼的損害
消除"剛波"厲鬼的損害
消除麻瘋病
消除土地神的損害
消除連續死人的災難
前往嚴厲的土地神處時為消除災難
消除大傳染病
防火災
消除一切不吉利等等。 　　

護身符的用途極為廣泛，簡言之，認為可消除一切災難和惡運。尤其是年、月、日、時辰中原本注定的災厄。根據文獻顯示，為特殊目的需要佩帶護身符時，要在護身符的第一圓圈內和第七圓圈內寫上有關願望，如"消除某某人因某某造成的災害"。在九宮圖中央格中還要按五行算填寫不同顏色的數字，然后又用不同的線、物品將護身符包裹起來帶在身上，有些物品還要加在護身符中，一起佩帶。文獻中提到的用於做線、包裹、加到護身符的物品等有以下所列： 　　

紙、紙綢、綠綢、黑綢、葫蘆籽或葡萄、金線、九座插箭台的土、九眼泉的水、鐵、天鐵（雷石）、金、銀、火石、火晶、火鐮、炭、十三眼泉中的青石子十三顆、老虎肉、獾毛、兔子、右耳、生過九子婦女的衣物、山羊羔臍、嬰兒臍帶、鼠毛、豬毛、雞毛、猴毛、兔毛、黃狗毛、五寶、舍利子、駝毛、蝙蝠羽毛、?牛毛、猴肉、鐵匠的頭發、白狗心臟皮、兔子皮、蛇皮、瘋狗的牙齒、孔雀的羽毛、蛙頭、蠍子角、有法力咒師的靴子碎塊、豬的獠牙、馬皮、旱獺皮、大喇嘛寶座下的土、富人寶庫中的土、檀香、菖蒲、烏頭、麝香等等。 　　

以上所列的物品中即有動物，又有植物或礦物，種類繁多。根據不同的目的，使用不同的物品，同護身符一起佩帶於人身上。這裡又充滿著原始宗教的遺風、原始巫術的風格，由此看來，這種護身符體現著多元文化，至少我們可以說這裡含有中原文化、印度農牧民宗文化和高原本土文化。 　　

另外，值得一提的是，這種護身符不僅僅用於個人，而且還可用於集體。若某地流行瘟疫，則如法制作的護身符可懸於當地中央的房頂或佛塔上，認為依此可除瘟疫。 　　

這種護身符，在藏族地區頗為流行，它的神秘意蘊、象征意義、人與天時地理方位間的密切關聯，以及其優美的符號造型，都給人們留下了深刻的印象。除外，還有多種純粹屬於佛教密宗的護身符，如大威德護身符、馬頭明王護身符、白傘蓋護身符等，其圖案大多也是多重圓圈組成，其間填寫有關本尊的咒語，並繪有本尊手中所持的物品，這類護身符同樣深受人們的崇信。 　　

5.護身結 　　

護身結，即在絲線或布條上打個結，系在脖子上。一般用黃色或紅色，絕少用其他的顏色。護身結經過活佛高僧誦咒吹氣加持，人們相信普通的絲線或布條因此而變得非凡，成為具神奇功效的靈物，可以護身消災。 　　

每當一位活佛講經傳法時，人們都要求取活佛的摩頂加持和護身結，顯示出了信徒對於密宗儀軌、活佛本人的加持能力的敬仰和崇信。相比前面的護身符，護身結本身缺乏神秘性或象征性，沒有復雜的內容，而更多的是心理上的感受，一種內在的信念，且使信念成為一種能量，以助實現自我的願望。就從信徒的角度而言，誠信是關鍵，信仰密宗的法力、信仰活佛的作為，才能相信護身結的作用。護身結本身沒有說明什麼，它隻是存在於信徒心中的一個"結"--內在的信仰。護身結屬於佛教密宗，也是看起來簡易，卻有深層內涵的護身靈物。 　　

6.其他 　　

噶烏，意為小盒子，也是藏族地區最為常見的佩帶飾物，同樣也是護身靈物。噶烏由金、銀、銅等金屬打制而成，外形精雕細刻，美觀醒目，裡面裝有小佛像或活佛大德的像及其他的護身物。噶烏具有雙重功能，即裝飾品和護身防災。做為裝飾品，噶烏展現著精湛的手工技藝與審美情趣，以及一種華貴和富有。二種功能的兼有，反映出善良願望與美麗的造型間的結合與本質上的一致。 　　

另外，佩帶大師的像章（包括偉人的像章）、紀念章、念珠等亦被認為具有護身的功效，也可以算是特殊的護身符了。還有一種"護身銅鏡"，上面的圖案類同於前面所述的"護身符"，除了質地不同外，實是同一類型。

（責任編輯：張愛敬）
此篇文章摘錄自 : 中國西藏信息中心